Katie Mottram sur la spiritualité et la détresse mentale

L'entrevue suivante fait partie d'une série d'entrevues sur «l'avenir de la santé mentale» qui durera plus de 100 jours. Cette série présente différents points de vue sur ce qui aide une personne en détresse. J’ai voulu être œcuménique et inclure de nombreux points de vue différents des miens. J'espère que ça vous plait. Comme pour tous les services et ressources dans le domaine de la santé mentale, veuillez faire preuve de diligence raisonnable. Si vous souhaitez en savoir plus sur ces philosophies, services et organisations mentionnés, suivez les liens fournis.

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Entretien avec Katie Mottram

EM: Vous avez écrit un livre intitulé Mend the Gap: A Transformative Journey from Deep Despair to Spiritual Awakening. Pouvez-vous nous parler de ce livre et du parcours qu'il décrit?

KM: Mend the Gap est mon histoire personnelle de réparer l'écart en moi-même; le même écart qui doit maintenant être réparé entre la psychiatrie et spiritualité.

Nous nous connectons à travers des histoires partagées, et la douleur dans nos histoires a le potentiel de nous aider à guérir si nous le permettons. Oser affronter ma douleur s'est avéré être ma plus grande bénédiction. Mend the Gap concerne mon voyage vers la complétude à travers la crise.

Quand j'étais enfant, j'ai eu diverses expériences anormales. Je me sentais bizarre. Je ne m'intégrais pas. J'étais extrêmement sensible et tout me semblait faux. ma confiance en soi plongé de plus en plus au sol derrière un faux masque de bonheur alors que j'essayais désespérément d'être quelqu'un que je n'étais pas. Je ne savais pas qui j'étais. En plus de cela, j'ai profondément enterré la douleur intense que j'ai ressentie en voyant ma mère s'étirer sur un psychiatrique après avoir tenté de se poignarder au cœur quand j'avais 17 ans. C’est à ce moment-là que j’ai découvert qu’elle avait des problèmes psychologiques depuis ma naissance et que toute ma vie était un mensonge.

J'ai rejoint la profession de santé mentale pour essayer de me protéger des mêmes conséquences que ma mère, afin de pouvoir me cacher derrière une étiquette de «professionnelle» et me distancier de la mienne traumatisme en m'équipant de connaissances. Mais ça n'a pas marché. Et je sentais que beaucoup de mes collègues essayaient de faire la même chose.

Je sais ce que c'est que d'avoir trop peur d'admettre la vulnérabilité, ou quoi que ce soit un peu «hors de l'ordinaire», surtout dans un système où ironiquement même ceux qui encouragent l'exposition des vulnérabilités de leurs clients, ont trop peur de parler de leurs propres expériences humaines naturelles et émotions.

Je sais ce que c'est que d'avoir si honte de votre profession que cela vous amène à vouloir vous suicider.

Je sais ce que ça fait d'être victime de mon passé et de lui permettre de presque me détruire.

Heureusement, je sais aussi à quel point cela me soulage de se rendre enfin. C'est alors que cela s'est produit - j'ai abandonné le combat pour me cacher et j'ai découvert qu'il n'y avait rien à cacher. Cacher avait été ce qui avait provoqué ma douleur. La façade que j'avais désespérément essayé de maintenir m'avait déconnecté de ma vraie nature. J'ai vécu un éveil à moi-même et au fait que la façon dont nous pathologisons la détresse mentale est la vraie folie.

Au cours de mon expérience de «conscience d'unité», j'ai reçu un message très clair: «la maladie mentale sera redéfinie en termes d'expérience spirituelle». Je n'avais aucune idée de ce que cela signifiait à l'époque.

EM: Vous participez à une étude pilote sur la santé mentale dont le but est de «normaliser» la détresse mentale. Pouvez-vous nous parler de cette étude et de ce que vous entendez par normaliser la détresse mentale?

KM: À la fin de «Mend the Gap», j'arrive à la conclusion que la meilleure façon de soutenir quelqu'un qui traverse une expérience de crise est fournir une validation compatissante de la part d'une personne expérimentée et disposer d'un espace sûr pour parler ouvertement des sentiments liés à ces expériences sans pour autant peur de récrimination.

J'ai ensuite été présenté de façon synchrone au Dr Russell Razzaque, que j'ai découvert lancer un projet pilote de recherche innovant pour les cliniciens en santé mentale dans l'Open soutenu par des pairs Dialogue. Nous nous sommes rencontrés et avons réalisé que nous arriverions exactement à la même conclusion quant aux changements nécessaires dans le système de santé mentale à des extrémités complètement opposées du spectre; moi-même en tant qu'expérimentateur et Russell un psychiatre consultant.

Dialogue ouvert soutenu par les pairs (POD) est une étude multicentrique sur le développement et l'adaptation d'Open Dialogue, lancé en Finlande, dans le NHS. La particularité de cette approche est qu’une réponse à la crise est offerte dans les 24 heures et que cela prend la forme d’une série de «réunions de réseau» - personne, sa famille et ses amis, et les membres de l'équipe professionnelle se réunissent pour donner un sens à ce qui se passe et trouver la meilleure façon d'aider la personne à travers son crise. Il s'agit d'une approche moins hiérarchique et plus holistique, où tout le monde est considéré comme un partenaire dans le processus dès le premier jour. La crise est considérée comme nécessitant un voyage de découverte, et non quelque chose dont il faut "se débarrasser" le plus rapidement possible.

Je sais maintenant ce que ça fait de s'asseoir avec un groupe de tuteurs et de pairs dévoués et courageux en santé mentale à la fin d'une année de formation POD et de ne pas avoir honte de pleurer des larmes de bonheur et Reconnaissance que les choses commencent enfin à changer - que le bon sens commence enfin à prévaloir en psychiatrie. Que les émotions humaines naturelles comme douleur, la peur intense et l'exaltation sont de nouveau normalisées, par opposition à pathologisées. Enfin, nous sommes capables de laisser tomber nos façades et de renouer avec notre vraie nature, et les uns avec les autres. Ce changement a un potentiel profond de transformation positive des services de santé mentale.

EM: Vous avez également travaillé au sein du système de santé mentale au Royaume-Uni. Quelles sont vos principales réflexions sur le fonctionnement de ce système?

KM: Le système de santé mentale actuel crée la peur et la déconnexion. J'ai senti pendant de nombreuses années en y travaillant que la psychiatrie avait en fait l'effet inverse de ce qu'elle espérait atteindre. J'ai donc résisté à la fin de toute formation parce que mon cœur m'a dit que ce n'était pas bien. Je me sentais comme un échec naïf à l'époque, mais ce que j'ai appris grâce à mes propres recherches au cours des dernières années, c'est que le cœur a un intelligence; le coeur a son propre système nerveux, qui envoie en fait plus d'informations au cerveau que l'inverse. Nos sentiments contiennent de telles informations vitales et la psychiatrie nous engourdit de nos sentiments; les travailleurs et les clients, nous nous séparons donc de plus en plus de l’intégralité.

Je tiens à souligner ici que, bien que je sois extrêmement en colère contre la façon dont le système a traité et, à bien des égards, continue de traiter les personnes vulnérables, je sais que colère est futile. Comme l'a dit Socrate; «Le secret du changement est de concentrer toute votre énergie, non pas sur la lutte contre l'ancien, mais sur la construction du nouveau» Personne ne va travailler dans le système de santé mentale parce qu'il veut faire du mal; c'est une conséquence malheureuse du paradigme scientifique dominant. Quelque chose se passe actuellement au sein de la psychiatrie afin de combler le fossé entre l'ancien et le nouveau paradigmes. Le paradigme émergent accepte que TOUTES les expériences sont valables, même celles anormales. C’est un monde dans lequel nous pouvons tous être acceptés dans notre «humanité» unique. Il n'y a pas de différenciation, pas besoin d'étiquettes ou de boîtes.

EM: Que pensez-vous de ce paradigme émergent?

KM: C'est extrêmement important en cette période de crise mondiale, car c'est la première fois que la psychiatrie promet de soutenir l'humain course pour traverser nos crises spirituelles individuelles afin d'évoluer, plutôt que de réprimer les symptômes comme signes de quelque chose faux. De la même manière que la crise offre une opportunité de croissance pour l'individu, il en va de même au niveau macro; Historiquement, il y a eu des changements culturels de perception provoqués par la crise, et nous sommes au bord d'une autre.

Laissant tomber les étiquettes de TOUTES sortes, pas seulement celles pathologiques, mais aussi Ego-identité des étiquettes encapsulées dans le «professionnel» sont nécessaires pour que ce changement se produise. Il est temps d'abattre les défenses et de se rendre si nous voulons survivre grâce à la reconnexion et accepter qu'il n'y a pas de feuille de route établie pour être humain; la réalité est subjective.

Un nombre croissant de recherches nous montre que le fait d'avoir un cadre non pathologique dans lequel comprendre les expériences anormales réduit les risques de crise.

Un nouveau projet de transition passionnant qui soutient également ce concept est le Réseau International d'Emergence Spirituelle (ISEN). ISEN vise à fournir un hub central où tous les réseaux à travers le monde qui offrent un soutien aux personnes passant par crise spirituelle, peut connecter, collaborer, éduquer et innover afin de normaliser le phénomène au sein du courant dominant psychiatrie. L'ISEN a la vision de:

"Un monde où tous les peuples de toutes les cultures peuvent embrasser l'émergence spirituelle pour manifester un changement positif vers une conscience supérieure pour toute l'humanité"

ISEN travaille de très près collaboration avec la Fondation Grof, perpétuant l'héritage de Stan et Christina Grof. Nous nous sommes unis par des conseils intuitifs partagés dans notre mission par l'esprit et nos passions pour soulager la souffrance de ceux qui sont en crise spirituelle.

Ces changements d'approche envers la détresse mentale soutiennent la notion que TOUTES les crises sont potentiellement transformatrices. Ils font tous partie d'un spectre d'une expression du voyage vers la complétude. Il semble que la maladie mentale commence vraiment à être redéfinie en termes d'expérience spirituelle.

EM: Si vous aviez un être cher en détresse émotionnelle ou mentale, que suggéreriez-vous qu'il fasse ou essaie?

KM: Oui, ma mère continue d'essayer de se cacher de sa détresse émotionnelle; tantôt elle peut fonctionner en prétendant que tout va bien, et tantôt la pression de se cacher devient trop lourde à porter, comme elle l'a fait pour moi. La différence entre nous, c'est que j'ai arrêté de me cacher et ma mère ne peut pas; les dommages qu'elle a subis en psychiatrie sont trop enracinés. Les effets d’être informés qu’elle souffre d’une «maladie mentale grave et persistante», de recevoir des effets électro-convulsifs le traitement et les produits pharmaceutiques toxiques pendant des années l'ont privée de pouvoir au-delà de croire qu'elle a la capacité de récupérer.

Pendant des années, j’ai fait des «suggestions» sur ce qu’elle pourrait faire pour s’aider à guérir, mais les voix plus fortes des «professionnels» qui lui ont dit qu’elles savaient ce qui était le mieux pour elle ont noyé la mienne. Cela a fait partie de mon douloureux voyage d’accepter que nous ne pouvons «suggérer» à quiconque d’essayer quoi que ce soit s’il n’est pas prêt à arrêter de se cacher. Il faut de la force pour le faire - ironiquement, c'est cette force dont le système psychiatrique modèle biomédical dépouille une personne.

La seule chose que je suggère maintenant, à toute personne que je connais qui est en détresse émotionnelle et peut demander, c'est ce qu'ils ressentent les rend humains - pour chercher ce que leur détresse pourrait essayer de leur dire, car il y a toujours un message dans notre douleur. Je les encourage à oser permettre ces sentiments, à parler et à chercher du soutien plutôt que de se cacher. J'essaie de les responsabiliser, de les valider et de leur faire savoir que s'ils osent traverser le douloureux voyage, il y a non seulement de l'espoir de l'autre côté, mais aussi beaucoup de croissance et de libération à gagner.

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Katie Mottram est diplômée de l'Université de Bradford (Royaume-Uni) avec un diplôme en études humaines interdisciplinaires en 1997 et a 15 ans d'expérience dans le domaine de la santé mentale.

Début 2012, elle a connu un réveil spirituel et a depuis travaillé sans relâche à la sensibilisation au phénomène de crise spirituelle.

Katie a publié son premier livre: «Réparer l'écart, un voyage transformateur du désespoir profond à l'éveil spirituel», en 2014.

Depuis sa naissance en janvier 2015, Katie travaille avec le Dr Russell Razzaque, psychiatre consultant, sur son projet pilote révolutionnaire en santé mentale, Open Dialogue (POD).

Elle propose actuellement des séminaires de formation basés sur un élément de cette formation POD avec le Dr Natalie Tobert, anthropologue médicale, sur «Culture, éveil spirituel et bien-être mental» (http://www.aethos.org.uk)

Katie se concentre sur le réseautage pour encourager la collaboration entre les projets à la fine pointe de la sensibilisation et du soutien aux gens traversant le processus d'émergence spirituelle, et elle est l'un des directeurs fondateurs de l'émergence spirituelle internationale Réseau.

www.spiritualemergencenetwork.org

Suivez le blog de Katie sur son site Web: http://synchronicityworldwide.com

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Eric Maisel, Ph. D., est l'auteur de plus de 40 livres, dont The Future of Mental Health, Rethinking Une dépression, Mastering Creative Anxiété, Life Purpose Boot Camp et The Van Gogh Blues. Écrivez au Dr Maisel à [email protected]lui rendre visite à http://www.ericmaisel.comet apprenez-en plus sur l'avenir du mouvement pour la santé mentale à l'adresse http://www.thefutureofmentalhealth.com

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Pour voir la liste complète de 100 personnes interviewées, veuillez visiter ici:

http://ericmaisel.com/interview-series/