Molécules spirituelles: des alliés pour guérir d'un traumatisme

Partie 1

Les êtres humains explorent et modifient leurs états de conscience depuis les premiers animaux se sont frayé un chemin dans un monticule de champignons et ont partagé leur découverte avec leur compagnons. Il est difficile de dire lequel est le plus ancien; l'expérience de traumatisme, ou de religion. Certains pensent que ces derniers ont peut-être vu le jour sur les premiers hominidés après l’ingestion d’une partie de la générosité psychédélique de la nature. Certains chercheurs suggèrent que la pomme d'Eden était en fait un champignon psychoactif (Amanita muscaria) (Wasson, Kramrisch, Ruck, Ott, 1992). Les gens ont ingéré des plantes et des champignons psychoactifs pendant des millénaires pour améliorer la conscience et pour l'extase qui fait référence au «retrait de l'âme du corps» concomitant à des états mystiques ou visionnaires.

Souvent, les peuples de nombreuses cultures utilisent des plantes et des champignons dans des rituels de groupe pour modifier la conscience; communier avec les dieux ou rester vigilant lors de longues expéditions de chasse; ou ils sont utilisés individuellement pour stimuler les quêtes de vision, pour dormir ou pour traiter la douleur et les blessures. L'enthéogène se réfère à «Dieu en nous», ces substances végétales qui, lorsqu'elles sont ingérées, donnent une expérience divine, dans le passé communément appelée

hallucinogènes, psychédéliques, psychotomimétiques (Wasson, 1988).

De nombreux produits pharmaceutiques sont dérivés de ces plantes dont les composés chimiques sont désormais extraits, synthétisés et concentrés dans les laboratoires. En plus de leurs utilisations médicinales, les plantes et les champignons psychoactifs sont également utilisés à des fins récréatives et rituelles. De plus en plus, ils sont étudiés et appliqués en milieu clinique pour les symptômes intraitables de PTSD comprenant dépression désespéré, anxiété et «perte d'esprit».

Modifier les états de conscience

Le traumatisme modifie la conscience et il n'est pas surprenant que plus de 70 pour cent des personnes atteintes du SSPT s'automédiquent au point de devenir toxicomanes à un moment donné de leur vie. Beaucoup plus utilisent des substances mais ne deviennent pas dépendants. La consommation de substances recoupe à la fois l'envie naturelle de l'exploration intérieure de l'homme et la nécessité de supprimer les états désagréables. Les plantes et les champignons et leurs dérivés chimiques sont les sujets de la science empirique générale, des sciences indigènes et essais cliniques biomédicaux visant à identifier leur application pour le traitement du SSPT, de la dépression, de l'anxiété, de la toxicomanie, insomnie; et comme catalyseur pour spirituel et croissance post-traumatique. C'est à cette intersection qu'une approche thérapeutique pour comprendre les états et les équilibres psychoactifs peut être explorée.

Tout au long de mon livre Rythmes de récupération, nature des traumatismes et corps, J'ai soutenu que le SSPT perturbe la fonction rythmique de la conscience et que notre travail doit être d'aider nos clients à trouver des moyens de restaurer leur sens du rythme et de l'équilibre; et d'apprendre des méthodes qu'ils peuvent utiliser à la maison et sous la supervision de thérapeutes, de guérisseurs et de guides.

La détermination des drogues licites ou illicites aux États-Unis et dans d'autres pays relève de la politique politique, et non de politiques fondées sur des considérations thérapeutiques ou des dangers pour soi ou la société. Si ce n'était pas le cas, nicotine et de l'alcool serait illégal, contrairement au cannabis et au diéthylamide d'acide lysergique (LSD). Les attitudes à l'égard des drogues et des plantes / champignons psychoactifs changent avec les mœurs culturelles et d'époque et, selon toute probabilité, continueront de changer. Le rôle de la culture et de l'éthique dans la détermination des plantes ou des médicaments pouvant être utilisés et de ceux qui ne le sont pas est mis en évidence par la suppression des psychédéliques / enthéogènes au cours des 50 dernières années. Dans les années 1950, les hallucinogènes étaient appelés psychomimétiques parce qu’ils étaient censés imiter psychose.

Lorsque les Espagnols sont arrivés au Mexique, ils ont non seulement supprimé l'utilisation sacramentelle du champignon, appelé Teonanacatl par les Nahua, ce qui signifie «chair des dieux» mais aussi des aliments rituels tels que l'amarante, qui ont tous deux été protégés par les peuples autochtones pour l'avenir. Par tous les comptes, l'utilisation de Teonanacatl, l'alcool et d'autres substances rituelles qui élargissent l'esprit étaient réglementés et les abus étaient rares tant chez les peuples du nord que du sud de l'hémisphère. La suppression des drogues psychotropes au début de l'Inquisition dans le Nouveau Monde se poursuit aujourd'hui alors même que la capacité de mener des recherches se fait jour, toujours très lentement. Nos clients bénéficient de la compréhension de la raison pour laquelle ils utilisent quelles substances ils utilisent et du contexte plus large de ce que cela signifie d'être humain et ce que cela signifie d'avoir un état modifié poussé sur un contrairement à choisir un pour guérison.

En effet, il existe un lien profond entre le SSPT, les politiques de drogue inefficaces et l'incarcération. Le backdraft de la politique américaine en matière de drogues nous revient en tant que cliniciens travaillant avec des femmes et des hommes en prison lorsque nous sommes chargé d'aider les personnes qui s'y trouvent principalement en raison de leur couleur et de leur utilisation de médicaments pour l'automédication de leur PTSD. La Commission mondiale sur la politique des drogues a annoncé un appel à la fin de la guerre contre la drogue; mettre fin à la marginalisation et à la stigmatisation de la criminalisation des personnes qui consomment des drogues - des individus qui ne nuisent pas aux autres.

Dans la pratique de la médecine conventionnelle et conseils la psychologie aujourd'hui, il y a une «théologie de l'abstinence et de la sobriété». Bien que cela soit thérapeutiquement utile pour de nombreuses personnes, l'orthodoxie de l'abstinence et de la sobriété empêche une exploration ouverte d'esprit du rôle des plantes et des médicaments pour altérer la conscience et traiter la maladie de manière bénéfique, sans préjudice ni les attributs négatifs de dépendance. Une attitude trop sobre ne reconnaît pas non plus le désir humain et la capacité de transcendance; il n'y a pas de plus grand besoin de transcender que lorsque l'on est traumatisé.

Sans aucun doute, le paradigme actuel de abus de substance traitement comme le montre l'approche orthodoxe est un échec. L'efficacité du traitement est si médiocre dans les programmes de réadaptation pour patients hospitalisés et les agences gouvernementales comme l'Indian Health Service, que la plupart des agences ne fourniront pas de mesures ni de statistiques sur les résultats. J'ai consulté sur de nombreux cas où j'ai été profondément attristé pour le client accro à l'alcool en tournant 30 ou des programmes de 60 jours où ils sont verbalement exhortés à "rester propres" pendant qu'ils sont nourris déficient régime de purée de pommes de terre et sauce, cocktail de fruits et trois médicaments ou plus qui font tourner la tête.

Le cerveau accro a besoin d'une alimentation physique comme je l'explique dans mes livres sur nutrition de santé mentale, et le cerveau / l'esprit a également besoin d'une nourriture spirituelle qui dérive de la vision transcendante et des rituels continus de connexion avec les autres. Toutes les plantes ou leurs analogues dont je parle ci-dessous ne sont pas tous enthéogènes ou hallucinogènes. Certains sont des médicaments analgésiques, anxiolytiqueet offrent une approche plus naturelle avec moins d'effets secondaires que la plupart des produits pharmaceutiques utilisés.

Fait intéressant, le principal traitement pharmacologique existant pour le TSPT et la dépression implique l'amélioration des systèmes sérotoninergiques et dopaminergiques / GABA dans le cerveau. Sans surprise, la médecine botanique, les hallucinogènes et les enthéogènes interagissent avec ces mêmes systèmes. Comme je le note ailleurs, il existe de nombreuses routes vers le GABA en plus benzodiazépines. La nature fournit une abondance de plantes à cet effet. Cette réalité suggère qu'un traitement réussi du SSPT peut être plus sur la voie à suivre pour arriver à la synapse. Comme nous le verrons, les enthéogènes sont des agonistes sérotoninergiques; plus d'un client a commencé sur Prozac et a dit: "Bon, c'est comme de l'acide!"

Historiquement, les sociétés indigènes et traditionnelles utilisent des plantes psychoactives dans le contexte d'un rituel communautaire. Dans ces conditions, la communauté et le rituel fournissent le cadre pour soutenir le processus d'initiation et de guérison vécu par l'utilisateur participant. Les sociétés industrialisées ont perdu beaucoup de ces rituels et ceux qui subsistent, même quand ils sont religieux, rarement impliquent l'utilisation de plantes utilisées pour communier avec Dieu, des pratiques qui étaient au cœur du culte chrétien et païen L'Europe .

Bon nombre de ces traditions continuent d’évoluer, par exemple les cérémonies de peyotl de l’Église amérindienne dans le sud-ouest des États-Unis et parmi les Wixárikas du centre du Mexique, les cérémonies d'Ayahuasca pratiquées par le chaman Urarina des régions intérieures du fleuve Amazone au Pérou, le champignon cultes (Amanita muscaria) de Sibérie et les Mazatèques du nord-ouest d'Oaxaca, au Mexique, qui se réfèrent à leur préféré, induisant la transe champignon comme nti-si-tho et dans des contextes psychothérapeutiques où les individus utilisent des substances sous la direction de thérapeutes ou de guides qualifiés.

Les molécules spirituelles que j'explore dans la deuxième partie de ce blog sont toutes utilisées par les personnes atteintes de SSPT et la plupart ont fait ou font l'objet de recherches cliniques en cours pour le traitement du SSPT ou des séquelles. Parce que la gamme des effets des traumatismes et parce qu'ils émergent et se résolvent et réapparaissent souvent au cours de la vie bien sûr, l'individu souffrant des effets d'un traumatisme aura des besoins évolutifs au cours de sa vie cours.

Les personnes atteintes du SSPT utilisent toutes sortes de médicaments pour s'automédiquer. Comprendre les types de drogues que les gens utilisent nous aide à comprendre plus précisément besoins psychologiques, biologiques et spirituels à combler par l'utilisation consciente de psychoactifs alternatives. À l'exception du tabac, que j'inclus ici, en raison de son utilisation historique comme plante rituelle, et de son utilisation problématique par les personnes atteintes du SSPT, toutes ces substances sont prometteuses comme alliées sur le chemin de la guérison. Peut-être la plante la plus couramment utilisée (en dehors du tabac) pour altérer la conscience des personnes atteintes du SSPT est le cannabis ou marijuana. Il démontre également des effets favorables pour le traitement d'une variété de symptômes associés au SSPT, notamment la dépression, l'anxiété et la douleur. J'explorerai cet allié et d'autres alliés et enthéogènes dans le prochain post.