L'empreinte du chagrin

Il est étrange qu’à une époque de sophistication psychologique beaucoup plus grande, nous soyons encore obligés de rappeler aux lecteurs et aux clients que l’expérience de chaque individu est unique. Ce dimanche, Le New York Times publié un article d'opinion par Mikolaj Slawkowski-Rode, l'éditeur de Le sens du deuil: perspectives sur la mort, la perte et la Chagrin. Ce livre est dédié à l’exploration des variétés de l’expérience du deuil ainsi qu’à l’importance de garder les morts présents dans l’expérience vécue – un sujet sur lequel ce blog se concentre depuis longtemps.

Tous les théoriciens de la psychologie généralisent l'expérience humaine, y compris Sigmund Freud. Comme l’indique Slawkowski-Rode: « Son innovation était de considérer le deuil comme une question de santé psychologique individuelle, par opposition à l’étape finale de la relation que nous entretenons avec quelqu’un. Dans son essai de 1917 « Deuil et mélancolie », Freud affirmait que l’incapacité à surmonter la perte et enfin à mettre au repos son objet était pathologique.

Edgar Levenson, un contemporain psychanalyste, a souligné les limites de la théorie dans la compréhension de nous-mêmes et des autres. Il note: « Depuis les premiers Grecs, la science a toujours traité de points communs, en essayant de trouver des principes et des règles, lois qui gouvernent et ordonnent les phénomènes naturels. L'esthétique avait droit à ses excentricités, mais on attendait de la science qu'elle se conformer aux canons de la logique et de la raison » (Levenson 1980).

Les cliniciens talentueux, quelle que soit leur théorie, sont toujours capables de maintenir à la fois une position théorique et une empathie et une connexion spécifiques. L’un des moyens par lesquels les patients peuvent déterminer s’ils sont entre de bonnes mains sur le plan thérapeutique est de se demander si leur Le thérapeute semble trop attaché aux suggestions abstraites ou fondées sur des preuves, plutôt que de pouvoir s'identifier à leurs suggestions uniques. luttes.

Mais il y a une différence entre croire qu’il faut adhérer au bon protocole et faire le deuil correctement, plutôt que d’être adopté par une communauté qui reconnaît le deuil comme étant inhérent au flux et au sens de la vie. L'accent excessif mis sur l'individu plutôt que sur la communauté a toujours été un problème de la psychologie occidentale et philosophie. De nombreux auteurs, s’interrogeant sur notre psychologie nationale, ont déploré l’absence d’un objectif commun et d’une volonté de se sacrifier pour le bien général.

D’autres cultures sont bien plus à même de soutenir les personnes confrontées à des difficultés telles que le deuil. Par exemple, de nombreuses cultures intègrent des rituels intemporels qui absorbent une quantité importante de douleur. Il y a peu de préoccupation quant à savoir si les individus se comportent « de manière appropriée » ou « sainement », tant qu'ils participent aux rituels.

La COVID est un exemple de communauté de deuil vacante. En tant que nation, nous avons subi une perte collective pendant la pandémie. éducation, les ressources sanitaires et l’unité politique. Les individus ont subi des pertes catastrophiques en raison de décès inattendus, ainsi que de l'isolement et de la désorientation, tant sur le plan professionnel que personnel. Je pense que de nombreuses personnes ne savent pas si elles se sont « remises » du COVID.

Concernant la communauté psychologique, il est inhabituel (mais positif) que les experts en santé mentale n'aient pas encore identifié à quoi pourrait ressembler un processus de guérison. Mais nous n’avons pas non plus précisé les rituels collectifs, à de très rares exceptions près. L'une de ces exceptions est l'installation par artiste Suzanne Brennan Firstenberg de plus de 700 000 drapeaux blancs plantés sur 20 acres de terres fédérales entre le 17 septembre et le 3 octobre 2021, chacun commémorant un décès dû au COVID. Cependant, la plupart du temps, en l’absence de rituels collectifs, chaque individu a dû lutter seul, affrontant la perte et s’interrogeant sur la normalité et l’adéquation de la capacité d’adaptation.

Il existe un équilibre entre la reconnaissance de nos besoins en tant que communauté humaine et en tant qu'individus. Nous devons continuer à y travailler.